春节假期即将结束，很多人都已踏上返程，开始又一年的征途。
上周五推送了文章《六亲缘浅，也是一种福气。》，本来写得小心翼翼，毕竟这个话题与春节叙事相悖，但没想到有许多读者表达了认同。
我初三上午就从父母那里回自己家了，一个人呆了好几天。
不看电视，不刷手机，不和人说话，偶尔看书和听几首歌，剩余大量的时间，搬把椅子坐在阳台，长时间发呆。
也无事可想，想想来路，想想现在，没有想未来。
吃得也很简单，蔬菜和水果，抓一把坚果，一边吃一边看楼下森林公园的湖面上，有人在慢慢划船，兜了一圈又一圈。
夜幕降临，山西太原的春节习俗和网上说的一样，是赛博式的，几乎家家户户都挂灯笼和彩灯，我家也不例外。
点亮各种灯，年前的圣诞树改个装饰也能撑到二月二。
放张图：
彩灯闪烁，家里也有一丝热闹，心情不好也不坏。
展开剩余91%看到有读者在文章下留言提问：
如果一个人真的有福气，是一种什么状态呢？
想来答案人各有异。
或许是知足、圆润、饱满、愿望实现、未来可期等等。
但我的答案，许是和最近的心境有关，是一种【一切都好，只缺烦恼】的莫名淡然感。
又细想了想，觉得它或许的确是一个共性。
有福气的人，都是淡淡的。
*我的新书：
在这个语境下，若将淡换个一词，第一个想到的是：
从容。
到了如今这样的时代，从容已经成为了一种认知过载的精神节能。
我大概是从口罩期过后，愈发明显地体会到一点：
如今的人，相比曾经想办法获取海量的信息，更应该学会的，是给自己精心设计一套【抗扰动体系】。
在之前的文章里我曾提过：
我们的决策力和专注力，都是有限的认知资源。
所谓淡，所谓从容，本质上就是自己认知资源的精确细分。
对与自己无直接关系的海量信息、社会噪音、他人评价等等，统统采取低分辨率的处理。
这是一种过滤。
不参与无谓的争论，不陷入社交媒体的比较漩涡，不让自己被碎片化时间或情绪绑架。
这种有的放矢，能够释放出巨大的心理带宽，让能量得以汇聚在真正重要的事务。
比如：
身心健康、核心关系、深度思考、保持学习、复盘与其他创造性活动。
我一直认为，国学里有前人古老而深邃的智慧。
儒家推崇中庸，道家讲清静为天下正，佛家强调放下执着，这些，都不是浅显的不作为，而是选择而行，知明之行。
一个人若能懂得何为真正的【克制】，克制在任何方面，就能有效减少内心的冲突与焦虑。
反而，可以体验到生命的那种丰盈。
稍往深去看：
所谓福，所谓淡，里面一种自我的稳定。
这种稳定，不是永远静止，而是可以在一定区间内进行维稳和保持。
可以在波动中受益，可以在压力中成长。
这需要一个人，首先做到一点：
把对外部反馈的敏感阈值调高一些。
让自我具备一定的弹性恢复，不会因为一时的得失而剧烈震荡，情绪的基线基本保持平稳。
不嗔不痴，不喜不悲，看似是无欲无求，实则是区间内游走的呈现。
这种稳定性，就能够让一个人保持一定程度的从容。
从容之淡，是福的聚气。
在纷繁世界中，保持清醒的中心，将有限的生命能量，投入在长期机制的创造，而非消耗在即时的情绪反应里。
听起来，有点像有效的情绪管理。
实则背后，是扎实的人生底层逻辑在作基石。
当一个人有了稳定的内核后，这种品质便会自发向外延展。
开始塑造与世界互动的方式。
尤其是在人际关系中，稳定的内核会与他人带来深度的链接，但越是深度，反而越淡。
且，这种淡里，还带着一种敞开性。
封闭的互动系统，会趋向无序。
人际关系若不经营，同样会滑向混乱、消耗与恩怨纠缠的状态，而一个淡淡的人在关系中，更像是一个人类行为观察学家。
其核心经营的方法，是引入秩序，简化复杂，并减少损耗。
体现在几个方面：
情感浓度上的淡——
不刻意追求浓得化不开的情感绑定，而是崇尚君子之交淡如水。
这种淡，提供了呼吸的空间，避免了因过度期待而产生的压力与怨怼，本质上，是将尊重彼此作为独立个体的完整性。
利益纠葛上的淡——
对物质往来和人情算计保持一份清醒和疏离，不占人便宜，也不让自己被占便宜，让关系维持在清爽、互敬的阶段。
若遇小人之心，也不轻易揭穿，且看他演，再默默远离。
介入程度上的淡——
这里有明确的边界意识，不过度介入他人的因果，对他人的生活选择、是非评判保持一种节制。
明白什么是自己的事，什么是他人的事，什么是老天的事。
看起来，这样的关系太过清汤寡水，但我觉得，这恰恰是福。
要死要活整天折腾的关系，最后不过都是你死我活，或两败俱伤。
一个低耗散、高信任的人际关系网，才是有福之相，不制造戏剧性的冲突，也不产生粘稠的依赖，而是如清澈的水流。
润物无声，源远流长。
在这样的状态里，福气才得以自然汇聚。
不结怨，就少了阻碍与是非。
减少了人际消耗，良性的互动和深刻的连接，才能更容易发生。
再往深去探索，福气，应该超越了心理技巧与关系网络，触及到一个人对自身的看待方式与存在逻辑的根本领域。
我愿称之为：
与道偕行的本体自觉。
与道偕行本属于道家的思想，我曾将此内化为一种可自洽的自我哲学。
大概可以分为三个认知。
对我执的淡泊——
要深刻认知到一点，虽然我们经常谈自我如何，但人的许多痛苦都关于对自我这个概念的过度坚固的执着。
我的成就、我的名誉、我的得知、我的关系、我的一切……
而一个有福气的人，有一层从容，就是源于对【无我】或【小我】的某种体悟。
他们并非没有自我，而是不把自我当做一个必须时刻捍卫、填充或炫耀的坚固堡垒。
因此，赞誉来了，不以为重，诋毁来了，不以为敌。
这种对我执的淡化，让一个人能从自造的牢笼中解放出来，获得巨大的内在自由。
对时间的淡然——
不要小看时间，尤其是社会时钟。
对它的淡漠处理，是不急不躁，不耿耿于过去，不惶惶于未来。
有福之人，对时间的看待，是一种【如河流般的时间观】。
生命是一条长河，福气是两岸风景，需要顺着水流，经过时间才能自然领略到这种福相。
不强求什么立刻拥有，反而更看重水到渠成。
这份对时间规律的尊重与信任，可以避开急于求成的焦虑和挫败，在行动上也能更加持之以恒。
对不确定性的看淡——
如果一个能看透世界本就是无常和变化，那么就能解决以上两个困顿。
不对任何具体结果抱有固化和僵化的执着。
就像庄子笔下的庖丁，以【无厚入有间】，在不确定性的缝隙之间游刃有余。
不过于严肃，不沉重追问意义，也不陷入虚无。
而是在日常的每一刻，都能专注、投入、欣赏，在具体的生活事件中体味意义。
这便是道。
让生命举重若轻。
最后：
写到这里，我想起不久前有个读者留言问我：
远近老师，你现在还有什么困顿么？
我说：没有。
话说得有点满，准确说法应该是：
无困顿，有困惑。
但困惑于我而言，也不是什么难解之题，只是期待还有更优解，毕竟人生还有下半程。
何以解？
以淡为解。
我在早年的书里写过一句话：
心若淡然，人则安宁。
当时太年轻，只觉得这句子很美有哲理，但参悟不透彻，有困惑之处，如今走到这里，解开一小半。
解法是：
成为【道】的通道。
如要展开细说，去年的一篇文章可做延伸阅读：《比屏蔽力更重要的是：允许万物穿过自己。》
时隔半年，又有新的体悟是：
想象一条河流，河中若布满了礁石，如强烈的自我、顽固的成见、灼烧的欲望等等。
水流便会受阻、激荡、形成漩涡，消耗巨大的能量，自身也充满了凶险。
成为真正的通道，便是挪开这些礁石，让河床变得宽阔、平缓、顺直。
不对抗水的本性，而成为道的本身。
于是，世间那股生生不息的能量与秩序，便能以最低阻力，流向自己。
而福气，就是这股能够顺畅流经自己的、丰沛而宁静的能量本身。
淡不是淡在某处，而是淡在处处，是作为通道，允许万物穿过自己的一种状态。
大概是在去年开始，我有培养自己的一个全新状态。
可能观点还不太成熟，先放在这里——
不是我要修炼得以获得什么，包括获得福气，而是我愿清除自我的淤塞，成为一个清澈、顺畅的通道，让更大的生命与宇宙秩序经由我而顺畅显化。
然后，再以自我显现出的模样，去利他。
最终，或许会呈现一个形态：
就是一种【解决了】的状态。
这就是我回答读者【我无困顿】的原因之一。
不是解决了所有问题，而是解决了自我这个最根本的问题。
自我不再是一个需要被不断解释、辩护、装饰或证明的项目，将自我【去问题化】，是解中解。
就像我曾写的这句话：
无需燃烧自己来证明的光的存在。
它可以对应一点，是安住在【本自具足】的状态里，但此刻我认为还不够。
它真正的寓意是——
没有渴望被看见的紧绷，没有防备被看穿的盔甲。
心态是平静和接纳的，姿态是随性而端正的。
有一种【在家】的松弛感。
这样的人，会给人一种感觉，完全待在属于自己的生命里，如同待在自己家客厅一样舒适和自在。
这份松弛，是长期内在和解的外在显化。
我在努力成为这样的人。
像一座竣工并投入使用的殿宇。
不再有建筑时的喧闹、图纸的争论和待完成的焦虑。
只是静静矗立在那里，允许阳光穿过，允许风雨经过，允许人经过或离开。
也不呐喊自己的神圣，但其本身的静默无语与庄重，处处都有一种庇护之美。
最深的水没有浪花，最完整的生命无需注释。
成为了万物，也不再标注自己的姓名。
只定居于：此地此刻。
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